Uma sociedade sem ciúme ou um contributo para a diminuição da violência doméstica

Este artigo é uma tradução do artigo do magazine online AEON.

 Imagine que não há ciúmes

Por que devemos entender o ciúme como nada mais do que um vício que deveria ser substituído pela nova virtude da compersão 

 

Quem não ficou com ciúmes em algum momento? Na visão padrão, o ciúme é a emoção de ser atormentado por uma ameaça percebida de um terceiro à atenção de alguém de quem gostamos e ao qual nos sentimos habilitados. O envolvimento de um rival distingue o ciúme do mero medo da perda; o senso de direito sobre a afeição ameaçada distingue o ciúme da inveja. 

O ciúme pode ser horrível. Mas o ciúme também pode parecer inevitável, uma vez que habitualmente nos comparamos a outros, e emoções indisciplinadas são difíceis de domar. Além disso, o ciúme pode parecer valioso quando visto de forma desapaixonada. O que é ruim em querer manter afeições valiosas? Não suspeitamos de pessoas que dizem não sentir inveja? Alguns filósofos ecoam esses sentimentos em suas defesas do ciúme, sugerindo que o ciúme é essencial para as relações lúdicas, é um catalisador erótico, expressa o cuidado, evita a indiferença e promove a reflexão.

Embora episódios ocasionais de ciúme possam ter esses benefícios, o ciúme não deve ser cultivado como um traço de caráter. Muitas explosões de ciúme são voláteis e podem alimentar a culpa e a raiva, paralisar a reflexão e nos fazer sentir patéticos. Muito tem que dar certo se o ciúme é benéfico. O ciúme dificilmente é um afrodisíaco universal.

Mais preocupante, há evidências que conectam o ciúme à agressão e manipulação, e, portanto, quaisquer benefícios instrumentais do ciúme devem ser ponderados contra o risco desses comportamentos prejudiciais. A prevenção de danos tem prioridade em relacionamentos íntimos porque a intimidade pode exacerbar a crueldade.

Finalmente, o ciúme é útil como um sinal de cuidado apenas porque nos esforçamos para entender e comunicar nossas emoções dentro de relacionamentos íntimos. Nossos ideais românticos valorizam o implícito e não dito, não a explicitação; e a introspecção e a articulação emocional são periféricas aos ideais masculinos. Uma vez que essas normas e ideais sejam contestados, como deveriam ser, vemos que existe uma maneira mais gentil de sinalizar o amor: digamos assim.

Embora o ciúme raramente tenha valor instrumental, alguns acham que o ciúme é inerentemente valioso como virtude. Por exemplo, Kristján Kristjánsson, um filósofo moral da Universidade de Birmingham, no Reino Unido, acha que o ciúme é geralmente apropriado porque reflete o que merecemos em nossos relacionamentos. Em seu livro Virtuous Emotions (2018), Kristjánsson escreve que a incapacidade de sentir ciúmes quando os afetos de sua amada são direcionados para outro lugar pode ser:

o sinal de tal falta de auto-afirmação e auto-respeito, tal espírito de tolerância - sem mencionar a falta de sensibilidade à injustiça - que só pode ser considerado uma falha moral

Duvido que o merecimento esteja no cerne da inveja. Em vez disso, precisamos apenas experimentar um descompasso entre nossas expectativas românticas, que são culturalmente apoiadas, e a realidade de nosso relacionamento, em vez de promover um senso do que devemos em virtude de nosso caráter.

Mesmo que o ciúme deva ser entendido em termos de deserto e justiça romântica, permanece uma questão em aberto se é virtuoso sentir-se ciumento. Os filósofos norte-americanos Justin D'Arms e Daniel Jacobson argumentam que muitas vezes temos razões morais ou prudenciais em diferentes contextos para não sentirmos as coisas que seria apropriado sentir. Por exemplo, um soldado parece corajoso precisamente porque não tem medo em uma situação grave em que o medo seria apropriado. A conexão solta do soldado entre seus sentimentos e o que é apropriado o ajuda a prosperar na batalha.

Da mesma forma, uma conexão frouxa entre alguns de nossos sentimentos e suas condições de adequação pode nos ajudar a prosperar no amor. A intimidade é sufocada quando nos fixamos no deserto e na justiça; e, da mesma forma que podemos nos esforçar para não sentir raiva dos pequenos delitos de um amado, ou sentir pena de sua decepção, podemos tentar evitar sentir inveja - mesmo que o ciúme seja apropriado.

Finalmente, traços de caráter devem ser considerados holisticamente. Mesmo que o ciúme seja uma virtude, teríamos que examinar como ele se relaciona com outros traços virtuosos e considerar a questão prática de saber se devemos priorizar o cultivo ativo do ciúme sobre esses traços.

Este último ponto vai ressoar com muitas pessoas não monogâmicas. Além de concordar que o ciúme raramente é valioso, eles também acreditam que o ciúme pode ser domado. Mas não só isso. Alguns pensam que podemos cultivar uma nova característica de nos sentirmos bem quando nossos parceiros florescem com outras pessoas. Eles chamam essa sensação boa de "compersão" (a palavra é um neologismo que supostamente se originou em um tabuleiro Ouija em uma comuna não monogâmica em São Francisco).

Independentemente de nossas opiniões sobre a monogamia, devemos considerar seriamente a idéia de que o ciúme pode ser domado e suplantado por sentimentos positivos. Todos podemos nos beneficiar da capacidade de nos sentirmos bem com o florescimento e os prazeres das pessoas de que gostamos, especialmente em situações em que corremos o risco de sermos surpreendidos pela competitividade, vulnerabilidade e ansiedade.

Mas o que é compersão, exatamente? Pode ser uma forma de orgulho, alegria vicária ou prazer masoquista: sentimentos dos quais somos cautelosos? Mais importante, como nos tornamos compersivos? Embora a compersão não fosse um elemento básico do discurso não-monogâmico, se fosse impossível sentir, a ideia de que podemos nos sentir bem em situações em que o ciúme é socialmente esperado e justificado pode parecer improvável.

Ao responder a essas perguntas, concluirei que a compersão é um traço distinto ao alcance de todos. Embora seja talvez mais saliente ou vitalizante em contextos não monogâmicos, nos quais o ciúme pode ser agudo, a compersão pode prosperar e enriquecer a vida onde quer que o ciúme se enraíze.

Aqui estão várias definições recentes de compersão:

• a alegria de ver o (s) parceiro (s) feliz(es) no amor com os outros;

•   sentimentos de prazer em resposta a encontros românticos ou sexuais de um amante fora do relacionamento; 

•   um sentimento de alegria experimentado quando um parceiro goza de outro relacionamento romântico ou sexual;

•   aceitação e gozo vicário da alegria de um amante.

Essas definições correm o risco de confundir fenômenos distintos, mas entendemos a compersão observando como ela se sente e seu conteúdo avaliativo (isto é, como a emoção constrói as situações). Sentimentos e avaliações podem ser valenciados: descritos como positivos ou negativos. Nossas avaliações emocionais são moldadas por nossas preocupações básicas: por exemplo, o fato de amarmos alguém molda como nos sentimos em relação à sua presença ou à sua morte.

Fundamentalmente, a compersão é sensível a como outras pessoas se comportam.

Primeiro, nos sentimos positivos, não acreditamos apenas que os outros se saem bem.

Em segundo lugar, nossos sentimentos positivos refletem nossa interpretação positiva da situação. A compersão não é como sentimentos de diversão recalcitrante ou prazer masoquista, em que parecemos nos sentir bem em relação a coisas que nossas emoções simultaneamente interpretam como ruins. (No gozo masoquista, muitas vezes nos sentimos bem porque nossas emoções interpretam situações como ruins.)

Em terceiro lugar, nos sentimos coerentes com uma situação que as pessoas envolvidas acham boa. Assim, a compersão é diferente do orgulho. Podemos nos orgulhar de que alguém não é monogâmico ou acha que é legal, mas o orgulho não exige empatia. Compersão faz. Em quarto lugar, podemos ser coerentes sem querer o que as outras pessoas têm. Um assexual, por exemplo, pode se sentir compersivo quando seu parceiro sexual (ou parceiro que sente atração sexual por outras pessoas) tem um relacionamento sexual com outra pessoa. A compersão, portanto, não é "diversão vicária".

Se a compersão fosse a mera aceitação do florescimento de outras pessoas, ou admiração recalcitrante, orgulho, prazer vicário ou prazer masoquista, seria difícil entender por que pessoas não monógamas consideravam isso um ideal.

Cultivamos a compersão como um traço de caráter, reduzindo nossa propensão a sermos ciumentos e aprendendo a apreciar o florescimento dos outros. Para domar o ciúme, precisamos saber por que ele surge. Por sua vez, entendemos porque surge considerando suas preocupações subjacentes. Essas preocupações são da cara de Janus: porque gostamos de carinho, o ciúme é sensível a outras pessoas; porque nos preocupamos com nós mesmos, o ciúme é animado pelo amor-próprio. Em minha opinião, François de La Rochefoucauld, em 1671, estava certo: "No ciúme há mais amor-próprio do que amor".

O amor-próprio é uma resposta à vulnerabilidade que sustenta a maior inveja. Somos vulneráveis porque outras pessoas moldam nosso envolvimento com o mundo. Desde a infância, nos tornamos aristicamente ligados (isto é, um apego não governado pelo raciocínio ou sujeito a uma avaliação racional) às pessoas como fontes de segurança. O apego traz prazer, mas continuamos altamente dependentes. Nosso florescimento está entrelaçado com as ações dos outros; nossas autoconcepções são estruturadas relacionalmente por papéis sociais e identidades que exigem que outras pessoas ocupem papéis complementares; e muitos conceitos avaliativos - de riqueza, atratividade, sagacidade - envolvem comparações com outras pessoas.

Dependência torna a vida arriscada. Danos e abandono nos roubam apoio, companhia prazerosa e aspectos de uma identidade relacional, e essas perdas prejudicam nossas autoconcepções. Porque esses riscos são inevitáveis, somos vulneráveis.

Por sua vez, a vulnerabilidade sustenta a possessividade: a atividade de buscar proximidade com os outros. Possessividade raramente é o produto do raciocínio: só queremos nos sentir seguros. "Possessivo" denota ambiguamente essa tendência psicológica e uma atitude normativa, mas podemos rotular o direito à atitude normativa e a reserva possessiva para a tendência psicológica. Pessoas possessivas querem a atenção dos outros; pessoas intituladas acham que devem essa atenção.

O direito é constituído por crenças que justificam nossa possessividade: crenças sobre o que é normal, natural e merecido. O direito deriva principalmente de estruturas e normas sociais, como os padrões patriarcais de comportamento feminino.

Ao contrário de algumas teorias, tanto a vulnerabilidade quanto o direito sustentam o ciúme. O pânico ciumento origina-se da vulnerabilidade e perda potencial; A indignação invejosa decorre da crença, geralmente equivocada, de que temos direito ao afeto. Para combater o ciúme e cultivar a compersão, precisamos abordar a vulnerabilidade, a possessividade e o direito. Enfrentar o ciúme é, portanto, parte da reflexão direta, parte do cuidado indireto. Abordagens como a terapia cognitivo-comportamental, que enfatiza apenas a necessidade de mudar as crenças, desconsideram a capacidade de atração da vulnerabilidade.

Para entender nosso direito, devemos refletir sobre conceitos românticos e ideais, como compromisso e exclusividade, para considerar se endossamos suas interpretações sociais predominantes. Mas, para compreender esses conceitos completamente, devemos refletir holisticamente. Para considerar o compromisso, por exemplo, devemos contemplar a comunicação, a honestidade e o poder. Por sua vez, interrogar o poder é considerar as estruturas sociais, identidades e normas, e examinar as noções de consentimento, autonomia, misoginia, raça, habilidade e gênero, e assim por diante.

Mais pessoalmente, devemos considerar nossas expectativas e limites. O que queremos de um relacionamento romântico e por que queremos isso? Somos devedores a arquétipos sociais ou peculiaridades pessoais? Somos dependentes demais dos outros? O que desencadeia nossa insegurança e como isso pode ser gerenciado? Que afirmação queremos de um parceiro?

A reflexão não pode dominar completamente o ciúme porque nossa vulnerabilidade se origina em apegos radicais a outras pessoas, mas podemos controlar as piores manifestações do ciúme por meio do manejo emocional indireto. A exposição lenta e incremental à ideia de um florescimento amado com os outros promove a resiliência, uma vez que temos mais oportunidades de nos sentirmos competentes e de afirmação e apoio para ressonância. Também podemos nos esforçar para nos comunicar abertamente e discutir alguns de nossos sentimentos mais feios, porque o ciúme, como o medo, floresce em silêncio. E podemos trabalhar para identificar e criticar padrões de pensamento recorrentes - “E se eles nunca voltarem?” E se ele for melhor do que eu? ”Finalmente, podemos manter a educação de lares e comunidades conversando com amigos, praticando rituais de afirmação, e expressando amor. Essas práticas são discutidas freqüentemente em livros de auto-ajuda sobre não-monogamia.

Uma coisa é parar de ruminar sobre ameaças a nós mesmos, e outra é apreciar ativamente o florescimento de outras pessoas. Portanto, juntamente com nossos esforços para domesticar o ciúme, também precisamos cultivar o que Iris Murdoch em A Soberania do Bem (1970) chamou de "paciente e amoroso" em relação às pessoas. Esse esforço lento envolve a imaginação moral de pelo menos três maneiras.

Primeiro, podemos redirecionar nossa atenção perguntando sobre uma situação: o que essa experiência significa para eles? Ao nos concentrarmos no bem deles, no plural, é menos provável que nos concentremos no florescimento de um ente querido na medida em que ele se sustenta sobre nós mesmos.

Em segundo lugar, temos que interrogar nossos hábitos de pensamento e resistir a interpretar as outras pessoas como rivais ou interações sociais como competitivas. Para resistir a esses padrões de pensamento, temos que considerar criticamente os retratos sociais comuns de terceiros; uma tarefa difícil quando a sociedade raramente retrata formas não-exclusivas de afeto e preocupação além da família.

Finalmente, podemos pensar empaticamente sobre os outros. Frequentemente vemos as pessoas esquematicamente sem valorizar suas perspectivas, interesses e personalidade. É difícil se sentir bem para pessoas que são mal retratadas. Em situações típicas de ciúme, quando um amado floresce com outra pessoa, um ponto de partida para uma maior empatia é reconhecer as semelhanças entre nós e este "outro alguém"; em particular, nossa afeição pela mesma pessoa.

O ciúme é difícil de defender. Não há conexão sem problemas entre o ciúme e um bom relacionamento, e o ciúme não nos ajuda a apreciar o florescimento daqueles com quem nos importamos. Além disso, pessoas não-monógamas e seus experimentos em vida nos dão razão para pensar que o ciúme não é indispensável nem indomável.

Mas suponha que eu esteja errado sobre o valor do ciúme. Mesmo que o ciúme fosse virtuoso, ainda temos que considerá-lo ao lado da compersão, porque é possível que ambas as disposições sejam boas. Mas se eles são, temos que considerar a questão prática de como e se eles podem ser ativamente cultivados juntos. Praticamente falando, ciúme e compersão estão em tensão. Em nossa sociedade, o baralho é contra a sensação de compersivo porque nossa atenção é seletiva, somos vulneráveis e frequentemente agressivos, e o ciúme é freqüentemente elogiado. Portanto, seria difícil cultivar a compersão e, ao mesmo tempo, desenvolver uma sensação sutil de ciúme.

Mais importante ainda, os riscos de dar errado enquanto se cultiva o ciúme, como ser agressivo ou invejoso em contextos onde não é razoável, superam quaisquer supostos riscos associados ao cultivo da compersão, como ser insensível ao desrespeito. Quando combinado com o fato de que a compersão também oferece os benefícios instrumentais do ciúme em manifestar nosso afeto, mas sem a ameaça de agressão, parece claro que, quando vistos holisticamente, devemos favorecer o cultivo prático da compersão sobre o ciúme. Fazer isso nos colocaria no caminho de sermos menos possessivos e qualificados, mais capazes de administrar nossa vulnerabilidade e melhor posicionados para apreciar e aproveitar as boas coisas da vida de outras pessoas. Inverter a máxima de La Rochefoucauld: na compersão há mais amor do que amor-próprio.